＊吳沙死後，就靜靜地躺在澳底的角落。
小時候，常往返於內湖和頭城之間，由老爸開車。我們家的血液中大概流著熱愛戶外的基因，因此開車走濱海公路、北宜公路，甚至大溪產業道路都是家常便飯，是故沿途的景色也還算熟悉，也十分眷戀，所以在雪山隧道開通後，除非趕時間，不然我們依舊很少走那邊。進入地理系之後，開始學會在熟悉的景物中尋找陌生而新鮮的成分，隨著知識與資訊的積累，越來越多值得去探訪的事物出現在我的「出遊清單」中，而位於新北市貢寮區澳底的「吳沙墓」，便是其一。
吳沙長久以來，在台灣的歷史教育中，被尊稱為「開蘭第一人」，是以台灣的學子們大概或多或少，都聽過吳沙這人的名號，在今日的四結有吳沙紀念館和吳沙夫人墓，而吳沙在宜蘭地區所建立的第一個據點「頭城」，開成寺中則供奉有吳沙的神位（野地旅0249喚醒堂與開成寺）。然而，吳沙墓在哪，我一向只有耳聞在澳底，網路搜尋也都只找到吳沙墓所在的地號，而沒有為人所熟知的地點資訊，縱使吳沙墓被列為三級古蹟，還是讓我在這邊徒勞無功了三回。
這次在峻鳴的帶領下，終於在繞了幾圈之後，成功地找到了吳沙墓的所在。我們從濱海公路看到澳底衛生所的指示牌處轉向海邊，並在第一個路口右轉，左手側隨即有一條小路向較低漥處前進，看到石碇溪河道時，吳沙墓就在左手側的樹叢之下。
＊黃色圖釘位置為吳沙墓所在，鄰近南邊的石碇溪。
吳沙並非官員，因此墳墓的形制不大，是可以想像的，但是比起在台北開發的林秀俊之墓（野地旅0308林秀俊墓），卻可說是小得可憐，或許是與吳沙死時，蘭陽平原的開墾根基仍未真正穩固的原因。清朝時期，漢人要入墾蘭陽平原，會遇到相當多的阻礙，比如說地形上的阻隔、泰雅族的出草、蘭陽平原是噶瑪蘭族傳統領域等；早在吳沙之前，乾隆三十三年（1768）就有漢人林漢生入墾被殺；乾隆四十一年（1776）林元旻在烏石港北方的淇武蘭有小規模開墾，但根基不穩。
乾隆五十二年（1787），已經和噶瑪蘭族從事多年交易，並娶番婦的吳沙，想要進一步拓墾蘭陽平原，遂於滬尾招募大批漢人（漳州人為主）至三貂（約今日澳底一帶）組織，加上時值林爽文事件落幕，番地的事務日顯重要，因此淡水同知徐夢麟便核發墾照與吳沙所組織之墾號，於嘉慶元年（1796）乘船至烏石港一帶，建立土圍，也就是今日的頭城（舊名頭圍）。
頭圍建立後，噶瑪蘭族人感受到生存領域被侵犯，因而大舉攻擊，吳沙所率領的墾民死傷眾多，包括其弟吳立亦死於此次襲擊；由於噶瑪蘭當時尚非清政府領土，吳沙因而無法得到政府支援，遂後退回三貂。嘉慶二年（1797）噶瑪蘭地區天花流行，吳沙因略懂醫術而施藥救治了不少噶瑪蘭人，遂得到族人信任而再度入墾，並為防止私墾且加強力量，採取了團隊性質的拓墾組織，以十數人為一結，數十結為一圍，形成了嚴密的拓墾隊伍，並且在拓墾駐紮之地，留下了今日許多宜蘭特殊的「圍（城）」、「結」的地名（野地旅0215林彪城聚落）。
吳沙於嘉慶三年（1798）病逝，葬於草嶺古道沿線的三貂，即今日的澳底，墳前面向石碇溪，背靠澳底聚落。吳沙墓形制雖不大，但莊嚴簡潔，整個墓埕分為二進，墓肩、跪拜石以及后土採用灰漿製成，墓碑與供桌則為花崗石，兩側的墓肩、龍紋以及堂地則砌石而造；供桌前貼有三片彩瓷，為日治時期墳墓修繕常用手法。清光緒十年（1884）政府授吳沙「武信郎」，而修建一次墳墓；昭和六年（1931）再次修繕，成為今日型制，並於墓碑上書「皇清例授武信郎顯考諡春郁吳公墓」；民國七十四年指定為古蹟。今日墓碑、后土仍為早期所留下之古物。
＊吳沙墓主體，為二進式。
＊墓碑，以及兩側的雕龍肩石。
＊墳墓本體與后土（右）的配置關係。
＊墳墓正面。
＊后土近照，為一墓塚式后土。
吳沙被譽為「開蘭第一人」，但實際上，在漢人入墾前，噶瑪蘭人早已在蘭陽平原安居千百年，漢人的入墾其實是剝奪了噶瑪蘭人的生活空間。在台灣，漢人入墾導致原住民生活空間被剝奪的例子，在所多有，除了噶瑪蘭以外，像是世居北埔地區的賽夏族人，也因為客家人（姜秀鑾為首）的入墾而被迫退入山中；從清領、日治到現在的民國時期，原住民的生存權利其實一直都是相當弱勢，而且一再的被忽略；居住在山地的原住民，必須面對土地嚴重劣化的影響，而平地的原住民更多的是失去了原有的文化傳統。
吳沙等人入墾蘭陽平原，有其歷史時代的背景，我們或許可以緬懷吳沙勇往直前的精神，但對於族群間的相處，身為現代台灣公民的我們，必須要理解的是，誰才是土地的主人？誰能決定別人的命運？不論原住民、閩南人、客家人還是所謂的外省人或新移民，現在，只要居住在台灣這塊土地上，都是台灣人，應該互相尊重，而非攻訐。
而吳沙、林秀俊等漢人的「功績卓著」，就放在歷史洪流中，讓世人公允評斷就好。
一、參考資料
1.吳沙開發蘭陽平原
2.台灣大百科全書-吳沙墓
2011.08.16造訪
2011.10.17完稿
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